Форум портала "Наука и религии мира"

Обсуждение книги Барта Эрмана "А был ли Иисус?"

Обсуждение вопросов библеистики со строго научных позиций. Эмоциональность и субъективизм не приветствуются.

Обсуждение книги Барта Эрмана "А был ли Иисус?"

Сообщение Stalker » Вс дек 02, 2018 23:02

Уже довольно давно прочитал книгу Барта Эрмана (далее я буду писать сокращенно Б.Э.) «А был ли Иисус» (а заодно частично прочитал еще пару его книг), но отзыв смог написать только сейчас: на полноценный отзыв не хватало времени, а короткую отписку писать не хотелось, все же книга заслуживает большего.
Книга произвела неоднозначное впечатление. С одной стороны, видно что автор глубоко в теме, приводит множество интересных фактов (я многих из них не знал). Но с другой стороны, книга просто переполнена различными передергиваниями, манипуляцией и демагогией. И это само по себе настораживает: если, как автор утверждает, историчность Иисуса несомненна и доказать ее легко, то зачем для доказательств прибегать к манипуляциям?
Книга начинается с пространных разглагольствований о том, что Иисус конечно же существовал, потому что никто из специалистов в этом не сомневается, а до 18 века вообще никто в этом не сомневался. Это крайне наивный аргумент. Профессионально изучали Библию вплоть до 19 века исключительно богословы, зачем им рубить сук на котором они сидят? Да и сейчас среди библеистов достаточное количество христианских апологетов, сам же Б.Э. признается, что в детстве и юности был верующим. Ну а про непрофессионалов вообще смешно: мало ли во что верили до 18 века? Есть множество абсолютно мифических персонажей, в существовании которых не сомневались веками — Милош Обилич, или папесса Иоанна, не говоря уж о целых стадах всевозможных «святых» и «мучеников». И в этом нет ничего удивительного. Дело в том, что религиозное мышление вообще не склонно к критическому отношению и скептицизму. Если бы это было не так, то религий вообще не существовало бы, любая религия умерла бы не родившись. Достаточно было вопроса любому проповеднику: «а почему вы думаете, что это было именно так, а не иначе? Где ваши доказательства?» — и ответить ему совершенно нечего.
Мало того. Автор не может не понимать, что как большую часть времени с 1 века и до наших дней сомневаться в историчности Иисуса было, мягко говоря, небезопасно. И далеко не только в средневековье. 17 век — это уже не средневековье, это Возрождение и начало Нового времени, но в 1600 г. Джордано Бруно сожгли заживо, а Томмазо Кампанеллу (автора «Города Солнца») в том же году подвергли жутким пыткам, и он избежал костра только потому, что симулировал безумие (ну, и благодаря железной воле, конечно: выдержал 40 часов пытки, выкрикивая одни и те же бессмысленные фразы, и ни в чем не проговорился. А не выдержал бы — гореть ему на костре. А так «всего лишь» полжизни провел в тюрьме). Ни один из этих философов не был атеистом (а Кампанелла даже написал трактат «против атеизма») и не отрицал историчность Иисуса, их обвиняли в отрицании некоторых католических догматов. А ведь историчность Иисуса, это не просто догмат, это супер-догмат, краеугольный камень христианства, опровергни его — и сразу рухнут все христианские догматы, т.к. все они завязаны на Христе. Что бы сделали с любым, кто усомнился в историчности Иисуса? Поэтому аргумент автора является не просто передергиванием, а очень циничной и подлой демагогией по отношению к жертвам христианских преследований.
(Еще один штрих к уровню критического мышления в средневековье: первым, кто публично заявил, что Моисей не писал Пятикнижие, был Спиноза, это тоже 17 век (и из-за этого серьезно пострадал: был изгнан из иудейской общины), хотя у него был предшественник — Ибн Эзра (12 век), но он вслух это побоялся сказать, оставив только несколько туманных комментариев, которые собственно Спиноза и расшифровал. Заметьте, Спиноза усомнился даже не в историчности Моисея, а всего лишь в авторстве Пятикнижия. А документарная теория возникла вообще на рубеже 17-18 веков).
Между прочим, Б.Э. утверждает, что впервые сомнения в историчности Иисуса возникли во время Французской революции. Это очень показательно: революция не только смела прогнившую монархию, но и очень крепко прищемила хвост церкви. Это стоит подчеркнуть особо: сомнения в историчности Иисуса возникли сразу же, как только появилась возможность безопасно высказывать такие сомнения.
(Замечу, в отличии от революционной Франции, в остальном мире и гораздо позже было небезопасно спорить с церковью, в России и в 19 веке действовали драконовские законы против «оскорбления церкви» — можно было загреметь на каторгу, слово «атеист» было практически синонимом «бунтовщик», а в США обезьяньи процессы шли и в 20 веке).
Далее автор начинает перечислять источники об Иисусе. Он не отрицает, что об Иисусе нет упоминаний ни в одном античном источнике вне Палестины вплоть до начала 2 века, самые ранние — это Тацит и Плиний Младший, 110-е годы. Но тут автор добирается до Иосифа Флавия.
У Иосифа Флавия есть упоминания Иисуса, однако контекст не оставляет сомнений, что это подделка: не мог иудей в таких превосходных выражениях упоминать об Иисусе («человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком»). Б.Э. находится в сложном положении: признать, что Иосиф Флавий писал про Иисуса нельзя, слишком уж очевидная лажа, а с другой стороны, если скажешь что не писал — как это объяснить? И он делает хитрый финт ушами, выбрасывая несколько фраз из цитаты Флавия, что бы сделать его более правдоподобным для иудея (якобы, христиане только дописали некоторые выражения, вроде выше процитированного). Если называть вещи своими именами, Б.Э. фальсифицирует текст Флавия. Но какие доказательства, что текст был именно таким? А никаких. Если христиане могли добавить несколько фраз в текст, то почему они не могли дописать целый отрывок? Замечу, когда противники Б.Э. объявляют некие фрагменты евангелий подложными, это вызывает его неподдельное возмущение, но сам же он пользуется теми же методами.
Впрочем, Б.Э., видимо, понимает зыбкость своей позиции, поэтому особо не настаивает на подлинности свидетельства Иосифа Флавия: мол, неважно, подлинный это отрывок или нет, доказательств и без того достаточно. Однако, это не мешает ему на протяжении книги десяток раз сослаться на свидетельства Флавия, причем уже без всяких сомнений в подлинности. Это, кстати, распространенный демагогический прием, сначала робко высказать предположение, не особо утруждая себя доказательствами, но и не настаивая — мол, это просто версия, может быть я и ошибаюсь — а потом через несколько страниц уже ссылаться на эту «версию» без всякой тени сомнения, как на доказанный факт.
Дальше автор начинает анализировать уже христианские источники. Тут он начинает противоречить самому себе: только что он, рассуждая об исторических источниках писал: «...лучше, когда эти ... рассказы сообщаются незаинтересованными авторами: если источник предубежден, это следует принять во внимание.» Т.е. источник должен быть незаинтересован, что абсолютно логично. Но вдруг он меняет показания на 180 градусов, и начинает утверждать, что Евангелия совершенно надежный источник, ничуть не хуже независимых античных авторов: «Рассказы Луки об Иисусе имеют не больше и не меньше веса, чем произведения любого другого античного биографа (например, Светония или Плутарха)». Евангелисты, оказывается, чуть ли ни бесстрастные биографы: «Однако Лука не сам придумал, что Иисус был связан с Назаретом: он лишь записал услышанное из устной традиции». (Откуда это известно?) Это, конечно, заведомый абсурд: евангелисты были, безусловно, верующими христианами, и их произведения — это проповедь их веры (пропаганда, другими словами).
Далее Б.Э. начинает подсчитывать количество независимых источников об Иисусе, и насчитывает их огромное количество, чуть ли не десяток. Правда, и тут он не мог удержаться от передергиваний. Например, в число этих независимых источников попал так называемый Q. Но что такое Q? Это сборник высказываний Иисуса, который цитировали Матфей и Лука. Кроме высказываний, никаких фактических данных он не содержит. Каким образом список высказываний может доказать историчность кого бы то ни было? Да никаким. Это высказывания могут принадлежать Иисусу, или кому-нибудь другому лицу или даже группе лиц. Мало того: сам по себе источник Q крайне загадочный. Это чисто гипотетический источник, реконструированный из Мф и Лк: считается, что те фразы которые очень близко совпадают в Мф и Лк были изначально в одном документе. Это красивая гипотеза, проблема только в том, что кроме цитат в Мф и Лк Q ни оставил больше никаких следов: он не найден в виде отдельного документа, он нигде не цитируется и даже не упоминается. Это довольно странно, т. к. вообще рукописей Евангелий известно тысячи, их гораздо больше, чем любых других античных авторов. Почему христиане тысячами переписывали Евангелия, но не удосужились ни разу переписать Q, ведь это ценнейшая реликвия, высказывания самого Иисуса!? Так что, даже само по себе существование Q под вопросом. С датировкой тоже непонятно, Б.Э. почему-то датирует Q 50-ми годами, хотя логичнее предположить, что он как минимум не старше Марка, иначе невозможно объяснить, почему Марк не цитирует Q. Т.е. создан он как минимум лет через 40 после смерти Иисуса, и, конечно, не может содержать аутентичных высказываний, и поэтому ничего не доказывает. Также, Б.Э. включает в список источников М и L «уникальный материал Матфея» и «уникальный материал Луки», хотя я лично не вижу, откуда следует, что Матфей и Лука пользовались какими-то независимыми источниками, а не выдумали этот «уникальный материал» сами.
Кроме того, Б.Э. как-то странно толкует понятие «независимый источник». Как понятно из названия, независимые источники — это те, которые не зависят друг от друга, т. е. сделаны разными авторами, которые (в идеале) не знакомы друг с другом, или как минимум не цитируют друг друга. Если в одном источнике есть цитата из другого, то они зависимы по определению. Так что, Марк, Лука, Матфей — совершенно точно не являются независимыми.
Вообще я заметил, что Б.Э. пользуется очень гибкой логикой, что бы доказать историчность Иисуса. Так, если два источника говорят об Иисусе одно и то же (скажем, оба содержат одну историю) он заявляет: смотрите, два независимых источника подтверждают! Т.е. это в его глазах аргумент историчности. Но если источник сообщает что-то такое, чего нет в других источниках, то это опять же, с его точки зрения, аргумент историчности, т. к. это означает, что этот источник независим от других! Ловко, ничего не скажешь.
Но дело даже в другом. Весь пафос Б.Э. заключается в том, что он перечисляет многочисленные источники, которые он почему-то называет независимыми, и восклицает: смотрите, уже всего через 30 лет после смерти Иисуса столько много источников, а значит он конечно же существовал!
Это, очевидно, логическая ошибка (а может быть намеренный демагогический прием) под названием «порочный круг», когда некое утверждение выводится (через несколько промежуточных утверждений) из самого себя. Как в известном анекдоте:
- Наш равви каждый день беседует с Богом.
- Откуда ты знаешь?
- Он сам говорил.
- А если он врет?
- Как может врать человек, который каждый день беседует с Богом?
Действительно, утверждение о том «через N лет после смерти Иисуса уже существовало много источников», целиком и полностью основано на предположении, что Иисус существовал и был казнен, причем именно в начале 30-х годов. А если нет — вся это логическая конструкция мгновенно развалится.
Да и как вообще большое количество источников может быть свидетельством историчности? Вот был такой писатель Джон Рональд Руэл Толкин, известный как автор Хоббита и Властелина колец, и менее известного широкой публике Симльмарилиона. Сильмариллион был опубликован уже после его смерти, в 1977 году. В конце 80-х появились первые переводы его произведений на русский язык, а уже к началу 2000-х в рунете существовало несколько сайтов, посвященных его творчеству — тысячи страниц форумов (это не считая всяких там ЖЖ), плюс существовал целый пласт литературы т. н. фанфиков — произведений, написанных фанатами на эту же тему — 99%, конечно, чистейшая графомания, но как минимум 3-4 штуки вышли в виде полноценных печатных книг. А ведь с момента опубликования прошло всего ничего — лет 25, не больше. Следует ли из этого, что Берен и Лютиэнь — реальные исторические лица, если они упомянуты в добром десятке «независимых» (в понимании Б.Э.) источниках?
Конечно, в 1 веке не было интернета, да и с грамотностью все было очень плохо, но что мешало людям сочинять все это устно (а потом наиболее удачные и популярные сочинения дошли и до грамотных, и были записаны)? Ничего не мешало, более того, сам Б.Э. пишет, что примерно по такому принципу придумано большинство рассказов про Иисуса.
Конечно, фентези не совсем удачный пример, т. к. там описан явно вымышленный мир, тем не менее это показывает, что огромное количество литературы может появится за какие-нибудь пару десятилетий.
Но есть еще другое утверждение: якобы, все ранние источники упоминают, что Иисус был именно историческим лицом (а не неким духом, богом и т.д.), а значит он действительно был историческим лицом.
Здесь логика опять хромает. То что источники описывают Иисуса историческим лицом — это откровенная натяжка. Действительно, в ранних источниках Иисусу приписываются некоторые свойства реального человека (семья, смерть на кресте). Но в то же время все источники без исключения, даже самые ранние, приписывают ему и ряд сверхъестественных свойств (например, воскресение). Если бы был источник, который описывает Иисуса обычным человеком, то аргумент Б.Э. имел бы смысл. Но таких источников нет. А человеческие черты вполне естественны, т. к. еврейский Машиах это и есть человек, но обладающий некими сверхъестественными свойствами.
Но дело даже не в этом. Дело в том, что само по себе описание Иисуса в виде реального человека (даже если бы оно было, чего нет) никак не доказывает его историчность. Пример с фентези может показатсья не самым убедительным, приведу другой: я уже упоминал про такого персонажа, как Милош Обилич — серб, который, якобы, убил султана Мурада I на Косовом поле. Современные историки считают, что это персонаж мифический. К такому выводу они пришли, проследив по источникам развитие этого мифа. В самых ранних источниках, написанных по горячим следам, упоминается только гибель султана на поле боя, потом постепенно факт убийства султана обрастает подробностями: сначала он убит группой лиц, потом одним героем, сначала анонимным, потом со временем появляется имя, а затем и фамилия. Все это заняло чуть больше 100 лет. Проследить это можно только потому, что источников сохранилось много. Замечу, что в историчности самой Косовской битвы или султана Мурада никаких сомнений нет, а Милош в легенде не творит никаких чудес, и вообще история достаточно правдоподобная. И все равно миф! Но доказать что это миф стало возможным только потому, что источников сохранилось много, гораздо больше, чем от времен Иисуса. Ну, а сформировавшись, миф уже не подвергался сомнению вплоть до последнего времени, по причине, которую я уже описал выше: первобытное (пра-логическое по Леви Брюлю) сознание вообще не склонно к сомнению и критическому мышлению, тут требуются другие инструменты — научное мышление, которое начало более-менее широко распространяться никак не раньше 18 века.
Есть у Б.Э. и другие довольно странные аргументы, например, он довольно большое значение уделяет тому, что легенды об Иисусе имеют следы арамейского языка (отдельные слова, игра слов, имеющая смысл на арамейском но бессмысленная на греческом). Невозможно понять, как это может доказать историчность Иисуса. Это лишь доказывает, что эту легенду придумали действительно в Палестине, и не более того (в чем в общем-то никто и не сомневается).
Впрочем, Б.Э. видимо прекрасно понимает зыбкость своих аргументов. Поэтому уже ближе к середине книги он наконец раскрывает козырные карты. Глава так и называется «Два ключевых факта в пользу историчности Иисуса». Какие же это аргументы?
Аргумент первый: свидетельство Павла.
Апостол Павел, который в послании к Галатам пишет: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу». Б.Э. комментирует: «Когда Павел пишет: «не лгу», я обычно склонен ему верить». (Ну конечно, как может лгать человек, который каждый день общается с Господом! Но признание очень ценное: Б.Э. именно ВЕРИТ в историчность Иисуса). Правда, Б.Э. не может удержаться от того, что бы слегка передернуть: далее он несколько раз говорит о том, что Павел разговаривал с Иаковом, хотя Павел такого не говорил, он лишь утверждает, что видел. У него все четко — у Петра жил неделю (и надо полагать, общался), Иакова — только видел, остальных апостолов — даже не видел. Заметим, Б.Э. считает знакомство Павла с Иаковым важным аргументом в пользу историчности Иисуса. Но этот аргумент попросту ложен: Павел не был знаком с Иаковым.
Что касается знакомства с Петром, то мы ничего не знаем о том, что Петр рассказал Павлу. Ни каких подробностей о предыдущей жизни Петра Павел не приводит. Все эти восхитительные истории о тройном отречении до крика петуха, о отрубленном ухе слуги первосвященника, о камне на котором будет построена церковь — все это чистая литературщина, придуманная десятилетиями позже.
Кстати заметил интересный момент: Б.Э. отвергает версию о том, что Иаков назван «братом господним» только в метафорическом смысле. «Могут возразить: выражение «братья Господни» следует понимать в духовном смысле — во Христе все люди братья. Однако если бы Павел имел это в виду, остальная часть фразы не имела бы смысла: получилось бы, что апостолы и даже Кифа (Петр) не являются «духовными братьями» Господа (коль скоро о них упоминается от дельно от «братьев»)! Поэтому практически все комментаторы считают, что Павел имеет в виду реальных братьев Иисуса». «Практически все комментаторы» видимо не заметили, что Павел отделяет Кифу от остальных апостолов и в другом месте: «...воскрес в третий день... явился Кифе, потом Двенадцати». Б.Э., конечно, пытается придумать какие-то отговорки, но это уже подгонка фактов под теорию, а факт в том, что Павел не считает Петра в числе Двенадцати. Кроме того, Павел ничего не упоминает об Иуде и его предательстве, более того, из контекста понятно, что вообще история о предательстве одним из учеников Павлу неизвестна (Иисус является Двенадцати, что было бы, конечно, невозможно, если бы один из них был предателем). Интересно также, Павел ни слова не упоминает о Понтии Пилате (упоминание есть только в послании к Тимофею, которое сам Б.Э. в другой книге называет псевдоэпиграфом). Между прочим, это очень странно. Указание правителя, при котором происходило то или иное событие, и сейчас нередко используется в качестве датировки (мы говорим, например, «брежневский застой», «хрущевская оттепель», или, например «во времена Ивана Грозного»), а в древнем мире это вообще был основной способ летосчисления — такой-то год такого-то правителя (абсолютная датировка в Библии не используется вообще). Почему Павел, который писал в 50-х годах, через много лет после Пилата (который был префектом до 36 года, а до 50 года сменилось четыре наместника: Марцелл, Марулл, Куспий Фад и Тиберий Юлий Александр), не сообщает, когда это произошло? Но указание, что Иисус был распят при Понтии Пилате, появляется только в девтеропаулинистком послании Тимофею и в Евангелиях, т. е. около 70 года, уже после Иудейской войны. Б.Э. пытается объяснить это тем, что мол все и так знали, что Иисус казнен при Пилате, поэтому и упоминать не стал — объяснение крайне неубедительно.
Проблема Б.Э. в том, что он слишком доверяет евангельской истории (из дальнейшего текста следует, что он считает историческим лицом даже Иуду, что уж совсем маловероятно). А дальше он опять делает логический порочный круг: если события описанные в Евангелиях происходили на самом деле, а Павел общался с Петром, значит знал о них, причем именно в том виде, в котором эти истории вошли в Евангелие. А если некоторые слова Павла можно как-то соотнести с евангельской историей (например, с тайной вечерей), то Б.Э. утверждает, что слова Павла подтверждают евангельскую историю. Круг замкнулся. (Кстати, в цитате, которую Б.Э. считает описанием тайной вечери, Павел прямо говорит, что знает это не от Петра, а от самого Господа. Но Павел никогда не встречался с Иисусом! Откуда же от это узнал? От голосов в голове?). Если же слова Павла евангельских историй не подтверждают, Б.Э. придумывает разные причины, почему Павел сказал так, а не иначе: ошибся, не посчитал нужным и т. д. Сами понимаете, так доказать можно что угодно. Однако, все эти вроде бы мелкие противоречия (Петр не входит в число Двенадцати, неупоминание предательства одним из учеников, неупоминание Пилата) говорит скорее о том, что во времена Павла истории об Иисусе имели мало общего с евангельскими историями.

Есть еще одно обстоятельство, которое не позволяет поверить Павлу, даже если бы он клялся, что видел Иисуса своими глазами. Это специфическая теология Павла. Согласно ей, вера в Иисуса — необходимое и достаточное условие спасения. В послании к Галатам это говорится максимально прямым текстом: «однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.» (Гал 3:16). Т.е. если ты веришь в Христа, то твои поступки абсолютно неважны, ты можешь грабить, убивать, насиловать — вера в Христа тебя уже оправдала. И, соответственно, наоборот: если не веришь в Христа, ты можешь быть праведником — все равно гореть тебе в аду. Та же мысль в выражена в послании к Римлянам 7-8, хотя и более многословно и несколько завуалировано, но суть во фразе: «...закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Конечно, со временем христиане поняли, что в обществе с такой моралью жить как-то не очень комфортно, и придумали кучу ограничений, но это было уже намного позже, а для первых христиан было именно так. (Вспомним историю разбойника, которому Иисус обещал рай только за то, что тот признал его Богом). Собственно, эта особенность и была тем психологическим трюком, который обеспечил лавинообразное, вирусное распространение христианства по всей тогдашней Ойкумене.
Ну и как человеку с таким мировоззрением можно поверить в вопросе о существовании Иисуса? Ведь усомнится для него — означает обречь себя на вечные муки. Первые христиане потому и шли на мученическую смерть, но не отрекались от Христа, потому что верили: отречение приведет к куда более страшной участи, к вечным мукам! В общем, даже если бы Павел клялся, что лично пьянствовал с Иисусом, поверить ему было бы никак невозможно.
Знает ли Б.Э об этом? Разумеется знает, и даже сам пишет во вступлении: «Я не христианин, а агностик атеистического толка (...) У меня нет веры, которая бы строилась на историчности Иисуса. Историчность Иисуса не делает меня счастливее, довольнее, популярнее, богаче и знаменитее. Это не приносит мне бессмертия.» Между строчками читается: «в отличии от христиан».

Второй ключевой аргумент: Распятый Мессия.
Б.Э. здесь доказывает, что сама по себе идея распятого мессии решительно противоречит мировоззрению евреев, а значит никакой еврей никогда бы не стал придумывать именно распятого мессию.
И вот тут-то Б.Э. крупно ошибся.
Дело в том что евреи ВЕРИЛИ в страдающего Мессию.
Самое смешное, что доказательство этого цитирует сам Б.Э, но почему-то считает доказательством обратного. Вот эта цитата из Павла: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор 1:23). Почему Христос распятый «для Еллинов безумие» понятно, умные греки считали бредом, что тот, кто не смог спасти самого себя, может спасти кого-то другого. Но почему «для Иудеев соблазн»? Что вообще такой «соблазн»? Это что-то, что сделать очень хочется, но по какой-то причине нельзя. Следовательно, из этой фразы следует, что для иудеев во времена Павла идея страдающего Мессии была привлекательна. Да, скорее всего такая точка зрения была не слишком популярной или вообще маргинальной. Но она была, и Павел об этом знал.
Между прочим, Б.Э. даже не пытается объяснить, за какие такие заслуги Иисуса объявили Мессией. Б.Э. подробно описывает, каким себе представляли евреи Мессию: «Мессия должен уничтожить врагов и установить свой престол в Иерусалиме, откуда и править своим народом властно, величественно и справедливо...». «...некоторые еврейские современники Иисуса иначе представляли грядущего правителя Израиля. Они считали его не обычным земным царем, а могущественной ангелоподобной сущностью, посланной от Бога уничтожить врагов и установить Царство Божие на земле...». «Существовала и другая концепция. Некоторые евреи полагали, что помазанник будет могущественным священником, которому Бог вручит бразды правления над своим народом. Такой священник будет истолковывать священные заповеди и следить за их исполнением в грядущем благом царстве». «Одним словом, мессианские чаяния начала I века отличались многообразием. Однако во всех в ариациях присутствовала единая линия: Мессия мыслился как грядущий правитель народа Израилева, устанавливающий царство здесь на земле; его божественное посланничество и помазание было зримо; это фигура властная и могущественная». Понятно, что Иисус ни в коей мере не соответствует ни одному из этих вариантов. Б.Э. почему-то считает это сильным аргументом в пользу историчности: «Но если евреи не выдумали бы распятого Мессию, откуда еще могла взяться концепция распятого Мессии? Ответ один: она основана на исторической реальности. Иисус действительно существовал. Некоторые его слова и дела навели часть его последователей на мысль, что он Мессия». Но ведь это же детский лепет. Какие такие «некоторые слова и дела»? Выше он сам расписывал, какие должны быть слова и дела. Иисус им совершенно не соответствует.
Но это все косвенные доказательства существования культа «страдающего Мессии». Есть и прямые.
В иудейский источниках есть упоминание о традиции «страдающего мессии», причем очень важный факт: в отличии мессии-триумфатора, который должен произойти из рода Давида, страдающий мессия должен произойти из племени Иосифа. Образ Иосифа имеет много общего с образом Иисуса. Иосиф был предан своими братьями, продан за 20 серебренников (продан в буквальном смысле, в рабство), был на волосок от гибели, но уцелел, и возвысился (стал вторым человеком в Египте после фараона). После этого он не только не стал мстить своим братьям, но и помог им (спас от голода). Логично, что страдающий мессия должен был происходить от Иосифа, так же как мессия-триумфатор — от царя Давида. В Иисусе эти два мифа соединились: происходит от Давида, но его родным отцом объявляется плотник Иосиф. Более того, получает объяснение и Галилея как место рождения мессии. См. подробнее: https://vadymzhuravlov.blogspot.com/201 ... st_23.html
Еще один источник — «Видение Гавриила», датируемое началом н.э. В нем уже появляется такая подробность, как воскресение на 3 день (http://vadymzhuravlov.blogspot.com/2010 ... st_21.html). Замечу, сам же Б.Э. пишет, что Павел уделяет большое теологическое значения факту воскресения именно на третий день.
Это все достаточно ясно доказывает, что миф об Иисусе развивался постепенно. Сначала — миф о «скромном мессии» (Исайя). Потом — миф о страдающем мессии, воскресающим на 3 день после позорной казни. Потом ядро мифа постепенно обрастает «мясом».
Как видим, ни один из аргументов, которые Б.Э. считает ключевыми, не является состоятельным.
К сожалению, мы не может реконструировать рождение мифа об Иисусе в таких же подробностях, как миф о Милоше Обиличе — для этого у нас недостаточно источников. Но кое-какие предположения сделать можно.
Немного отвлекусь. Чем отличается научный подход изучения Библии от богословского? Научный подход предполагает поиск Истины. Видя противоречие в тексте (внутреннее противоречие, или несоответствие неким реалиям того времени, или анахронизм) ученый констатирует это противоречие, и пытается выдвинуть теорию, объясняющую это противоречие: текст Библии не божественное откровение, он написал людьми, причем разными людьми в разное время, и отражает мировоззрение этих людей, и анализируя текст Библии можно изучать их мировоззрение, их цели и т. д.
Богословский подход диаметрально противоположен: богослов Истину знает изначально (точнее, думает, что знает), а именно — Библия божественное откровение, и следовательно она истина от начала и до конца. Цель богослова — так извернуться, что бы объяснить, что противоречие на самом деле никакое не противоречие. Например, вырывая из контекста цитаты и перевирая их смысл, найти соответствие Библии с современной научной картиной мира. Или, опять же вырывая цитаты из контекста и перевирая, объяснить, что две противоречащие друг другу версии событий (две версии Потопа, две родословные Иисуса и .д.) — на самом деле друг другу не противорчат. И т. д. (богословы в этом смысле очень изобретательны, их бы энергию на что-нибудь полезное).
К сожалению, в вопросе об историчности Иисуса Б.Э. рассуждает не как ученый, а как типичный богослов. Он, конечно, действует гораздо тоньше, он не пытается доказать, что чудеса были на самом деле, он даже признает что в евангелиях много противоречий, что многие истории выдуманы на десятилетия позже, и т. д. Но именно в том, что касается историчности Иисуса, он рассуждает абсолютно так же: любые, самые поверхностные совпадения в разных источниках считаются доказательством историчности (например, мимолетное упоминание Павла о ночи, когда Иисус был схвачен, считается подтверждением истории о тайной вечере), а для разногласий выдумываются какие-нибудь объяснения, как правило совершенно неубедительные.
Давайте же восполним этот недостаток, и посмотрим, какие выводы можно сделать из противоречий в новозаветных рассказах. У Павла противоречий с евангелиями достаточно много.
1. Павел ни разу не упоминает о Пилате или о вине римлян в смерти Иисуса (даже в послании Римлянам).
2. Павел дважды (что практически исключает случайное совпадение) не вносит Кифу в число «двенадцати». Это исключительно важно, т. к. Павел общался только с Кифой, других апостолов даже не видел, кроме Иакова (неизвестно при каких обстоятельствах). Кстати, обратите внимание: Павел жил в Иерусалиме 2 недели, и ни разу не говорил ни с одним апостолом, а никого кроме Иакова даже не видел. Если бы апостолы жили в Иерусалиме, Павел уж точно нашел бы время повидаться. Но судя по всему, это группа «двенадцати» вообще не присутствовала в Иерусалиме (что логично: избегать гонений лучше в провинции, а не в столице под носом у официального жречества).
3. Павел упоминает о распятии Христа. Но есть у него одна интересная оговорка «ибо написано: проклят всяк, висящий на древе». Это только на первый взгляд кажется, что если крест деревянный, то распятый и «висящий на древе» это одно и тоже. На самом деле между этими казнями нет вообще ничего общего. Распятие — это римская казнь. А повешение на дереве — даже не казнь, а посмертное наказание, упомянутое во Второзаконии: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве], и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел». Т.е. за определенные преступление человека надо побить камнями, а труп повесить на дереве, но до наступления ночи обязательно похоронить. Это полностью соответствует евангельской историю, где Иисус висел на кресте как раз только днем, а до наступления ночи был похоронен, но категорически противоречит практике распятия. Человек просто не успеет умереть на кресте за один день (по Евангелиям — вообще 3 часа), да и тело с креста как правило не снимали (о чем Б.Э. прекрасно знает и сам пишет). Из этого противоречия можно сделать вывод, что изначальная версия мифа — именно побитие камнями и повешение на дереве. Поскольку такое наказание прописано только в Моисеевых законах, приговорить к такому могли только евреи, а не римляне. Следовательно, идея о исключительной вине евреев в распятии Иисуса — не позднее изобретение (как считает Б.Э.), а изначальный смысл легенды.
4. Павел ничего не пишет об Иуде или предательстве Иисуса одним из учеников.
Попытаемся, исходя из этого, реконструировать рождение мифа об Иисусе.
Итак, в начале 1 века существовало «ядро мифа» — миф об убитом мессии, воскресшем на третий день. Этот миф существовал параллельно мифу о мессии победоносном, и был, по видимому, не особо популярным, или даже маргинальным, и те кто в него верил подвергались гонением от остальных иудеев. Постепенно история начала обрастать подробностями. К 30 годам сформировалась некая секта, которая стала верить что Мессия уже был убит и воскрес. Судя по некоторым оговоркам Павла, этот миф довольно сильно отличался от того, что написано в Евангелиях. Похоже, согласно первоначальной версии Иисус был казнен не римлянами, а евреями, и не распят, а «вознесен на древо», и, естественно, снят к вечеру, согласно закону. Вполне возможно, это обвинение иудеев само по себе возникло как ответ гонением иудеев на эту секту «страдающего мессии». Секта подвергалась гонениям, поэтому, естественно, ее члены не могли появляться в Иерусалиме. Павел тоже принял участие в этих гонениях. Однако, его удалось убедить в истинности учения. Не исключено, что сделал это Кифа, у которого Павел поселился в Иерусалиме. Кифа не входил сам в состав Двенадцати, но был сочувствующим. Неизвестно, знал он лично кого-нибудь из двенадцати, и тем более общался ли (да и вообще сложно судить, существовали ли эти «двенадцать» на самом деле), возможно он что-то слышал через третьи руки, поэтому легенды он пересказал с некоторыми искажениями. Например, «вознесение на древо» превратилось в более привычное для жителя Римской империи распятие. (А возможно, проблема была в языковом барьере: все послания Павла написаны по-гречески, из чего следует, что Павел был грекоязычным иудеем, если Кифа говорил только по-арамейски, то возможно он неточно передал историю о повешении на дереве, и она превратилась в распятие). При этом вполне правдоподобная изначально подробность о том, что Иисус провисел на дереве только три часа, и затем был снят, превратилась в нелепость: невозможно умереть на кресте так быстро, и невозможно, что бы государственного преступника без роду без племени разрешили снять с креста (позже евангелисты придумают разные нелепые объяснения этому, вроде того что казнь была накануне Пасхи — как будто Пилату было не наплевать на религиозные чувства евреев! Кстати, Павел нигде прямо не утверждает, что казнь Иисуса состоялась на Пасху. В Посланиях Пасха упоминается лишь единожды, в Кор1 5:7, и не в контексте датировки, а как синоним слова «жертва»: «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас»). Петр убедил Павла в правильности своей религии, объяснил ее основы, и даже один раз издалека показал «брата Иисуса», Иакова. (кто это был на самом деле, покрыто мраком неизвестности). Этого было достаточно, что бы Павел сам стал убеждать всех в истинности новой религии. Затем последователи Павла придумали множество других подробностей. Придумали историю предательства Иуды, для усиления мотива вины всех иудеев в гибели Иисуса (Иуда — говорящее имя, синоним народа племени Иуды). Кто-то сообразительный заметил, что распятие, вообще-то, казнь римская, и евреи никак не могли распять Иисуса, скорее камнями бы забросали, и придумал историю с судом Пилата. Но поскольку в изначальной версии виноваты были просто все иудеи, то выбросить Синедрион из рассказа не получилось, в результате получилась нелепица: Синедрион, уже приговорив Иисуса к смерти, за каким-то чертом потащил его к Пилату. (позже христиане придумали, что иудеям якобы запрещалось приводить в исполнение смертные приговоры, но Деяния опровергают это — см. историю Стефана). Кроме того, поскольку уже объявлено было, что в смерти Иисуса виноваты евреи и только евреи, Пилат по легенде ведет себя как идиот очень странно: всячески старается спасти Иисуса от казни, и только под прямым шантажом евреев наконец соглашается.
Может быть кому-то покажется странным, что историю Иисуса могли выдумать. Но посмотрите, как объясняет происхождение мифа об Иисусе сам Б.Э. В комментируемой книге он вообще этот вопрос замалчивает, однако делает намек на то, что причиной было гениальное учение Иисуса: «...его учение оказало огромное влияние на последующую историю. Это ли не печать гения?». Однако в другой книге, «Как Иисус стал богом», он выдает диаметрально противоположную версию: Иисус вовсе не был гением, и вообще его учение никакого отношение к последующей канонизации не имеет, а мессией, и потом богом его провозгласили потому, что Петр, а возможно и некоторые другие последователи, страдали галлюцинациями, и видели призрак Иисуса после его распятия. Сами подумайте, какова вероятность, что один человек, страдающий галлюцинациями, убедит в их реальности тысячи человек?
В общем, резюмирую: хорошая попытка, но не убедил.
Stalker
 
Сообщения: 380
Зарегистрирован: Ср сен 09, 2009 19:52

Re: Обсуждение книги Барта Эрмана "А был ли Иисус?"

Сообщение Atmel » Чт дек 06, 2018 07:42

Отличная статья! Я было уже давно склонялся, ну, возможно, а может, вероятнее всего, был какой-то живой исторический прототип евангельского Иисуса, но Ваша статья убедительно не оставляет такой вероятности места.
Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?
Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это - доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?
Аватара пользователя
Atmel
Администратор
 
Сообщения: 5454
Зарегистрирован: Пн дек 17, 2007 17:12
Откуда: о. Чунга-чанга

Re: Обсуждение книги Барта Эрмана "А был ли Иисус?"

Сообщение Stalker » Сб ноя 11, 2023 23:09

Наткнулся в сети на прелюбопытнейшую книжку: Германн Детеринг, Фальшивый Павел (или Сфальсифицированный Павел — THE FALSIFIED PAUL, Hermann Deterin). К сожалению, на русский она не переводилась (или я плохо искал). В ней автор доказывает, что Послания Павла написаны на самом деле на столетие позже, чем считалось раньше - в середине второго века, а не первого, и приложил к ним руку никто иной, как Маркион. Не буду перечислять все аргументы, их довольно много, но если Детеринг прав, то для историчности Иисуса все становится еще хуже, ведь именно послания Павла раньше считались самыми близкими к нему документами.

p.s. На форуме какой-то глюк, при создании новой темы вылетает ошибка "Field 'topic_last_post_subject' doesn't have a default value [1364]".
Stalker
 
Сообщения: 380
Зарегистрирован: Ср сен 09, 2009 19:52


Вернуться в Научная библеистика

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 5