Книга Иезекииля

[taras]

taras что мне непонятно в вашей теории - если Иезекииль действительно жил в Самарии, почему Самария в его книге почти не упоминается, только в контексте ее грехов (даже если и говорится, что самария нагрешила меньше иудеи). И почему он прямо не говорит, скажем, о горах Гевал/Геризим, а только намеками?

Для того, чтобы ответить на ваш вопрос, нужно ответить на вопрос №4, а именно, что хотел(и) сказать нам автор(ы) книги. Мы вернемся к этому вопросу попозже и попытаемся на него ответить.

Что касается "весьма высокой" горы, то все познается в сравнении. Если Иезекииль никогда не был в Самарии и их гор не видел, то ему и Храмовая гора могла показаться высокой.

Этот аргумент не подходит, так как в километре на восток от Храмовой горы в Иерусалиме находится Масличная гора, которая является значительно выше Храмовой горы. Даже если автор никогда не был в Самарии, то даже тогда он не использовал бы в отношении Храмовой горы эпитет "очень высокая гора Израилева". Потому что она низкая. Он вообще не акцентировал бы внимание на горе, а скорее на храме.

Это сильный аргумент в пользу позднего происхождения книги (или части ее), но на мой взгляд это опровергает ее самаритянское происхождение. Ведь это не просто констатация факта (Иудея захватила Самарию). Вкладывая эти слова в уста Бога, Иезекииль лигимитизирует завоевание Самарии. Мне кажется, если бы он желал независимости Самарии, то написал бы по другому, например что Самария будет наказана за грехи и отдана Иерусалиму, оставив как обычно место для надежды в будущем (так же как девтерономист писал задним числом предсказание о разрушении Иерусалима - якобы, за грехи Манассии)

Я не настаиваю на том, что всю книгу написал самаритянин. Я предполагаю, что она написана многими авторами. И часть из них (может даже один) являлись самаритянами и написали тексты с явными намеками на гору Геризим. Другие авторы могли быть кем угодно.
Я наведу и другие аргументы в пользу позднего происхождения книги.

[taras]

Датировка книги.

Вместо того, чтобы искать несбывшиеся пророчества, поищем те пророчества, которые сбылись. Они также могут указать на время создания книги.

В главе 29 содержатся пророчества против Египта. В них утверждается, что Египет будет разрушен, а через 40 лет остатки египтян будут собраны вместе в Верхнем Египте, где будет восстановлено Египетское царство.

"Ибо так говорит Господь Бог: по окончании сорока лет Я соберу Египтян из народов, между которыми они будут рассеяны; и возвращу плен Египта, и обратно приведу их в землю Пафрос, в землю происхождения их, и там они будут царством слабым. Оно будет слабее других царств, и не будет более возноситься над народами; Я умалю их, чтобы они не господствовали над народами". (Иез.29:13-15).

Но это царство будет очень слабым и незначительным.
Что это за царство? О каких временах пророчествует книга?

В шестом веке до н.э. Навуходоносор воевал против Египта, потом заключил мир путем брака с дочерью фараона. После падения Вавилонской империи царь Персидской империи Камбиз завоевал Египет. Египет вошел в состав империи персов. В конце 5 века до н.э. египтяне подняли восстание и завоевали независимость. В Египте появились новые фараоны. В середине 4 века Египет вел постоянные с Персией и вновь был подчинен персидским царем Артаксерксом III. После падения персидской империи от рук Александра Македонского Египет стал частью новой империи Александра. После распада этой империи Египет стал вотчиной династии Птолемеев. Но в конце 3 века египтяне подняли восстание и во время правления Птолемея IV Филопатора в 205 году до н.э. создали в Верхнем Египте новое царство. Но оно просуществовало недолго и в 185 году до н.э. было подчинено военачальником Птолемея V Эпифана.

Если предположить, что в книге Иезекииля речь идет именно об этом царстве, то пророчество о нем должно было быть создано где-то между 205 и 185 гг. до н.э.

[Stalker]

Хотел бы также обратить внимание на использование божественного имени в книге Иезекииля.
В этой книге преобладает выражение "Господь Бог" (в русском и украинском синодальных переводах). Но в масоретском тексте стоит "Адонай Яхве" (Владыка Яхве). При переводе этого выражения на греческий язык иудей должен был перевести его как "кириос кириос". Чтобы избежать этой тавтологии переводчики в большинстве случаев писали "кириос теос" (Господь Бог). Отсюда в славянских переводах книги Иезекииля и появилось выражение "Господь Бог".
Следует отметить, что выражение "Владыка Яхве" было очень неудобным и проблематичным не только для переводчиков, но и для самих иудеев. В то время, когда тетраграмматон нельзя было произносить, иудей вынужден был вместо "Адонай Яхве" читать "Адонай Адонай". Это было несколько неудобно, поэтому раввины придумывали различные другие способы прочтения этого выражения.
Но в самаритянском прочтении этого выражения никакой тавтологиии нет. Самаритянин прочел бы его как "Адонай Шема". Если бы самаритянин хотел перевести это выражение на греческий язык, то он написал бы "кириос יהוה", священное имя было непереводимо. Ещё следует отметить, что самаритянская замена тетраграмматона является более предпочтительной в сравнении с иудейской заменой тетраграмматона на Адонай (владыка). Самаритянин вместо священного имени Бога "Яхве" читает "Имя" (Шема). Это более логично.

Может быть, в те времена имя Яхве еще не было запретным?

[Stalker]

Датировка книги.

Вместо того, чтобы искать несбывшиеся пророчества, поищем те пророчества, которые сбылись. Они также могут указать на время создания книги.

В главе 29 содержатся пророчества против Египта. В них утверждается, что Египет будет разрушен, а через 40 лет остатки египтян будут собраны вместе в Верхнем Египте, где будет восстановлено Египетское царство.

"Ибо так говорит Господь Бог: по окончании сорока лет Я соберу Египтян из народов, между которыми они будут рассеяны; и возвращу плен Египта, и обратно приведу их в землю Пафрос, в землю происхождения их, и там они будут царством слабым. Оно будет слабее других царств, и не будет более возноситься над народами; Я умалю их, чтобы они не господствовали над народами". (Иез.29:13-15).

Но это царство будет очень слабым и незначительным.
Что это за царство? О каких временах пророчествует книга?

В шестом веке до н.э. Навуходоносор воевал против Египта, потом заключил мир путем брака с дочерью фараона. После падения Вавилонской империи царь Персидской империи Камбиз завоевал Египет. Египет вошел в состав империи персов. В конце 5 века до н.э. египтяне подняли восстание и завоевали независимость. В Египте появились новые фараоны. В середине 4 века Египет вел постоянные с Персией и вновь был подчинен персидским царем Артаксерксом III. После падения персидской империи от рук Александра Македонского Египет стал частью новой империи Александра. После распада этой империи Египет стал вотчиной династии Птолемеев. Но в конце 3 века египтяне подняли восстание и во время правления Птолемея IV Филопатора в 205 году до н.э. создали в Верхнем Египте новое царство. Но оно просуществовало недолго и в 185 году до н.э. было подчинено военачальником Птолемея V Эпифана.

Если предположить, что в книге Иезекииля речь идет именно об этом царстве, то пророчество о нем должно было быть создано где-то между 205 и 185 гг. до н.э.

А почему именно 3 век, а не 5, когда Египет тоже на время обрел независимость?
Не очень надежная оценка, на мой взгляд.

[taras]

Может быть, в те времена имя Яхве еще не было запретным?

Может. Мы не знаем.

А почему именно 3 век, а не 5, когда Египет тоже на время обрел независимость?Не очень надежная оценка, на мой взгляд.

Потому что в пророчестве речь идет не о всем Египте, а только о Верхнем Египте (южном, Патрос).
В конце 5 века весь Египет стал независимым и новое царство было достаточно сильным, оно на равных воевало с могучей Персидской империей. А в конце 3 века до н.э. независимой стала только часть Египта, южная часть, называемая Верхним Египтом. Это царство просуществовало только 20 лет. Это была последная, этнически египетская, династия фараонов.

[taras]

Пророчества о Тире.

Пророчества против Тира собраны в главах 26-28. В главе 26 содержится пророчество о том, что Тир будет разрушет вавилонским царем Навуходоносором. Именно это несбывшееся пророчество дало основания датировать книгу 6 веком до н.э. В главе 27 содержатся поэтические пророчества о падении Тира. А в главе 28 собраны пророчества против неизвестного царя Тира.

Если полагаться на несбывшееся пророчество главы 26, то книгу нужно датировать 6 веком до н.э., а все пророчества - это несбывшееся угрозы автора книги.
Если предположить, что пророчества книги - это не угрозы, а описание происходивших событий, то поэтические пророчества главы 27 являются художественным описанием разрушения Тира от рук Александра Македонского в 332 году до н.э. Но наиболее интересными являются пророчества против неизвестного царя Тира. Они собраны в главе 28.

В этой главе автор ведет полемику с каким-то царем, котрый называет себя Богом, восседающим на божественном престоле. Автор описывает этого царя как "отмеченного печатью совершенства, исполненного мудрости и совершенной красоты", живущего в Эдеме, на святой горе Божьей, называет его "херувимом с осеняющими крыльями" и предсказывает его падение из-за совершенных проступков (осквернения своих святилищ).

Что это за неизвестный царь, который удосужился таких пророчеств?
Этот царь возомнил себя Богом и называл себя Богом.
Каким образом царь мог называть себя Богом? Кричать на улицах или из окна своего дворца? Наиболее вероятным способом называть себя Богом - это взять себе царственное имя, содержащее слово "БОГ". Вероятно, этот царь имел в составе своего имени слово БОГ, которое автор книги считал богохульством.

Здесь следует отметить, что на Ближнем Востоке большинство монархов носили теофорные имена, содержащие имя бога, которому этот царь поклонялся. И эти имена не считались богохульством, а наоборот - свидетельством почитания божества. И так продолжалось до завоевания Ближнего Востока Александром Македонским. После смерти Александра и раздела его царства некоторые монархи (Селевкиды и Птолемеи) брали себе царственные имена, содержащие слово БОГ. И это слово уже не означало поклонение божеству, а было свидетельством божественности носителя имени.

Согласно пророчеству неизвестный царь Тира воседал на святой Божьей горе. Какая же гора названа здесь Божьей? Сион, Храмовая, Геризим? Они не подходят по контексту.
Возле Тира никакой святой горы нет. Что же это за гора?

Согласно финикийской мифологии местом пребывания богов была гора Цафон. Сегодня она называется Джебель ал-Акра и находится на границе между Турцией и Сирией. В 30 км на север от этой горы богов нахордилась древняя Антиохия, столица империи Селевкидов в 240-64 гг. до н.э. Если идентифицировать Божью гору пророчества книги Иезекииля как гору Цафон, то местом жительства неизвестного Тирского царя является не Тир, а Антиохия. Соответственно, этот "царь Тира" на самом деле является одним из монархов империи Селевкидов.

Какие монархи династии Селевкидов носили царственные имена, содержащие слово БОГ?
Это такие цари (в хронологическом порядке): Антиох II Теос (Бог), Антиох IV Теос Епифан, Деметрий II Теос Никатор, Клеопатра Тея.

Согласно царственному имени этим царем должен быть Антиох II Теос (Бог). Но это маловероятно. Свое имя Теос Антиох II получил от жителей города Милета за то, что освободил их от тирана Тимарха. Не смотря на свое имя Теос, оно не встречается на надписях и монетах этого царя. Поэтому это монарх не очень подходит для роли богохульника.

Первым монархом, на монетах которого встречается имя Бог (Теос), является Антиох IV Эпифан, правивший в 175-164 гг. до н.э. Первые монеты этого царя содержат обычный титул ВАСИЛЕВС АНТИОХ (царь Антиох). В начале своего правления царь берет себе титул "Явленный Бог" и, начиная с 170 года до н.э., на его монетах появляется титул ВАСИЛЕВС АНТИОХ ТЕОС ЭПИФАНОС (царь Антиох, явленный Бог).

Это тот самый царь, который осквернил Иерусалимский храм. И по преданию, Антиох IV Эпифан погиб при попытке ограбить храм богини Наины. Поэтому, пророчество о том, что царь погибнет из-за того, что осквернил свои святилища, подходит Антиоху Эпифану как никому другому.

Автор вряд ли был придворным и имел доступ к документам царя. Но как житель империи он мог каждый день наблюдать на монетах богохульную надпись Антиоха Эпифана, которая вызывала возмущение и спровоцировала автора написать пророчество о его гибели.

Почему же автор пророчества называет его царем Тира? Дело в том, что согласно легенде книги, она была написана в 6 веке до н.э. В те времена еще не существовало ни города Антиохии, ни империи Селевкидов. Поэтому автор вынужден был использовать другие, более архаичные названия. Так как значительная часть монет Антиоха была вычеканена в Тире, то автор решил использовать для своего пророчества именно этот древний город.

[taras]

Взаимосвязь книги Иезекииля и других библейских книг.

Знакомство авторов книги Иезекииля с другими библейскими книгами.
Авторы книги Иезекииля обнаружывают знакомство с большинством книг Ветхого Завета. Так можно заметить, что авторы книги знакомы с историями о шестидневе, Эдемском саду, Адаме, Ное, а также с книгой поколений, таблицей народов, жреческим кодексом, девтерономической историей, многими пророческими книгами. Но ни сама книга Иезекииля, ни сам Иезекииль не упоминаются ни в одной канонической книге ветхого Завета. Поэтому мы можем утверждать, что эта книга является одной из самых поздних библейских книг. Для подтверждения указанного предлагаю проанализировать упомининие в книге Иезекииля трех праведников древности: Ноя, Даниила и Иова.

"И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог." (Иез. 14:14).

Время создания историй о Ное неизвестно, поэтому рассмотрим упоминания Иова и Даниила.
Книга Иова датируется учеными-библеистами концом персидского времени - началом эллинистического, приблизительно 4 веком до н.э. Упомининие в книге 6 века книги из 4 века до н.э. немыслимо. Комментаторы пытались выйди из затруднительной ситуации путем предположения, что Иезекииль был знаком не с библейской книгой Иова, а с какими-то древними историями о Иове. Проверим. Книга Иова состоит из основной поэтической части 3-42 и прозаической рамки 1,2, окончание главы 42.

Поэтическая часть книги когда-то была самостоятельным произведением. В ней Иов являлся прокаженным. Он был уважаемым человеком, но заболел проказой и от него отвернулись все родственники и друзья. Несчастный больной Иов задает себе вопрос: за что мне все это? Он ведет полемику с Богом и своими друзьями, взывает к справедливости, вызывает Бога на суд. В этой поэтической части Иов является не праведником, а бунтарем. Но путем добавления прозаической рамки сюжет поэтической части был изменен. Появился пантеон богов, обвинитель Сатан, Иов стал праведником, который был за все благодарен Богу. В начале этой прозаической рамки семья Иова умирает, а в конце книги (благодаря праведности Иова) они снова оживают. Таким образом, согласно прозаической рамке, Иов спасает свою семью.

Утверждение книги Иезекииля о том, что даже такой праведник как Иов смог бы спасти только свою душу, указывает на знакомство автора книги Иезекииля не просто с историями о Иове, а именно с библейской книгой Иова, уже содержащей прозаическую рамку. Поэтому упоминание о Иове не могло быть написано ранее 4 века до н.э.

Третим праведником является Даниил. Но все комментаторы книги утверждают, что упомянутый в книге Даниил - это не Даниил одноименной книги, а персонаж финикийской мифологии Данилу. В качестве подтверждения указывается на то, что в книге Иезекииля имя третьего праведника написано как Данил, а не Даниил. С этим утверждением можно согласится, но есть одно но. В масоретском тексте книги Иезекииля третий праведник назван не Данилом, а двойным именем Данил Даниэль, а Септуагинта содержит только одно имя Даниэль. Указывает ли это на то, что в книге Иезекииля упомянут пророк Даниил (Даниэль)? Нет, он не подходит по контексту книги. Но я предполагаю, что книги Иезекииля и Даниила были написаны в один период времени. Между ними очень много связей. События обеих книг разворачиваются в 6 веке до н.э., обе книги содержат пророчества о конце времен, используют выражение "Сын Адама" (сын человеческий), в каждой книге Бог имеет помощников. Но если в отношении датировки книги Даниила в ученой среде существует консенсус о том, что она написана не ранее 165 года до н.э., то в отношении книги Иезекииля консенсусным является каноническая датировка текста. Почему? Потому что пророчества книги Даниила очень явные и выдают настоящее время создания книги. А в книге Иезекииля пророчества скрытые и по большому счету не расшифрованные. Поэтому каноническая датировка книги ещё не опровергнута. Надеюсь, что мое исследование стимулирует других более критически взгянуть на эту книгу.

[taras]

Цитирование книги Иезекииля в других библейских книгах.
Такой персонаж как Иезекииль не упоминается ни в одной канонической книге Ветхого Завета.
Первое упоминание Иезекииля принадлежит автору второканонической книги "Премудрости Иисуса сына Сирахова", написанной не ранее 2 века до н.э. Вот это упоминание:

"Иезекииль видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице; он напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои".

И все. Автор не упоминает ни о долине с костями, ни о таинственном Гоге, ни о будущем храме. Создается впечатление, что автор знаком с более короткой книгой, чем сегодняшняя. Это конечно субъективное мнение, но оно имеет право на существование.

Таинственная вторая книга Иезекииля.
Иудейский историк Иосиф Флавий в своей книге "Иудейские древности", написанной в конце 1 века н.э., утверждал, что Иезекииль написал две книги. Что это за другая книга Иезекииля?

Ученые и исследователи по разному толковали это утверждение. Пока среди рукописей Мертвого моря не были найдены отрывки какого-то произведения, очень напоминавшего книгу Иезекииля. Рукописи являют собой несколько копий произведения, переписанных в первой половине 1 века до н.э. Само произведение датируют серединой-концом 2 века до н.э. Это произведение было написано в форме диалога Иезекииля и Бога и является продолжением темы главы 37 (видение долины костей и воскрешения мертвых). Его назвали Псевдо-Иезекиилем. От каконической книги Иезекииля это произведение отличает способ обращения Иезекииля к Богу и Бога к Иезекиилю.

В канонической книге Бог обращается к Иезекиилю с помощью эпитета "сын Адама" (сын человеческий), а в Псевдо-Иезекииле - прямо по имени Иезекииль. В каконической книге в отношении Бога используется эпитет "Владыка Яхве" (синодальное Господь Бог), а в Псевдо-Иезекииле - обычное для других пророческих книг "Яхве воинств" (Господь Саваоф). Различные эпитеты намекают на различные группы писцов, создавших и развивающих определенные книги. Каноническая книга создавалась и развивалась одной группой писцов, Псевдо-Иезекииль - другой группой. То, что Псевдо-Иезекииль является продолжением главы 37 канонической книги Иезекииля, указывает на то, что во время создания Псевдо-Иезекииля (во второй половине 2 века до н.э.) каноническая книга заканчивалась главой 37. Историй о будущем храме ещё не было.

Истории о будущем храме (храме Иезекииля) были написаны позже. Самые ранные рукописи канонической книги Иезекииля, найденные среди рукописей Мертвого моря, датируются концом 1 века до н.э. Поэтому видение будущего храма должно было быть написанным между концом 2 века и концом 1 века до н.э.

[taras]

Видение нового Города.
Среди рукописей Мертвого моря было найдено несколько копий арамейского документа, который исследователи назвали "Видение Нового Иерусалима". Этот документ датирован второй половиной 1 века до н.э. и напоминает видение будущего храма Иезекииля 40-48. В нем рассказывается о каком-то будущем городе, название которго не упоминается. С литературной точки зрения это произведение является прямым продолжением Иез. 40-48. В канонической книге Иезекииля основное внимание пределено описанию будущего храма, кратко упоминается город, в котором он будет находится (Господь там). А в арамейском документе расказывается, каким будет этот новый город. Таким образом, арамейский документ, написанных в середине 1 века до н.э. является прямым продолжением видения будущего храма Иез. 40-48. Поэтому временем создания Иез. 40-48 является первая половина 1 века до н.э., т.е. 100-50 гг. до н.э.

Какое историческое событие побудило неизвестных авторов создать пророчество о будущем идеальном храме Яхве на "высокой Израилевой горе", очень напоминающего самаритянский храм на горе Геризим?

В 110 году до н.э. иудейский первосвященник Йоханан Гиркан разрушил самаритянский храм на горе Геризим. Этот храм был очень популярным. Согласно самаритянского Пятикнижия он был единственным легитимным местом поклонения Яхве. Поэтому такое варварство вызвало большое негодование и ненависть среди самаритян. Вероятно именно тогда в текст книги Иезекииля были вставлены гиперболизированные описания идолопоклонства в Иерусалимском храме; описание Господней славы, покидающей храм, и описание будущего храма, в который эта Господняя слава вернется.

Главным посланием книги Иезекииля является утверждение о том, что в Иерусалимском храме Бога нет. Он покинул этот храм ещё в 6 веке до н.э. и вернется только в будущий Господний храм на горе Геризим. Этот будущий храм будет построен на месте разрушенного самаритянского храма.

Но по мере того, как проходило время, самаритяне начали обходится без храма и приносить жертвы на алтаре, расположенном на горе Геризим. Актуальность нового храма угасла и книга начала принимать более эсхатологический характер. В первые века н.э. она была принята иудеями и включена в канон Танаха, но с совершенно другими толкованиями.

[Stalker]

Очень интересно.
Однако, у меня не сложилось впечатления, что под царем Тира имеется в виду Епифан Антиох. В книге много раз упоминается море, побережье, остров в море. "Я обрушу на тебя морскую пучину, и покроют тебя глубокие воды." (26:19). в главе 27 упоминаются корабли, и гибель города сравнивается с гибелью в море роскошного корабля. "32 Будут со стоном оплакивать тебя, и сложат плач: – Какой город сравнится с Тиром, уничтоженным в пучине моря? 33 По морю ты вез свои товары, насыщал ими многие народы. Своим несметным богатсвом, своей торговлей обогащал ты царей земных! 34 Но ты разбит морскою пучиной, все товары твои и люди ушли на дно!"
Глава 28: "– Вот, ты возгордился и говоришь: «Я – бог, я восседаю на божественном престоле средь моря!»"
И далее: "ты погибнешь лютой смертью средь морей."
Если учесть что Тир находится на острове, все вполне понятно и логично. Но если автор подразумевал сугубо сухопутную Антиохию, то совсем непонятно, зачем ему понадобилась вся эта морская символика.

Что касается Божьей горы, то это тут, судя по всему, просто метафора, так же как и Эдемский сад.

Каким образом царь мог называть себя Богом? Кричать на улицах или из окна своего дворца? Наиболее вероятным способом называть себя Богом - это взять себе царственное имя, содержащее слово "БОГ".

Одного из царей Тира звали Ваал (правда его свергли еще до осады Навуходоносора, но Иезекииль мог этого и не знать).